MAURO PASSOS
CEHILA, Belo Horizonte, Brasil

A cada momento, la facultad de comprender abre un mundo.

 (Wilhelm Dilthey)

La dimensión del encuentro amplía el sentido de la vida. Los seres humanos necesitan crear mecanismos para relacionarse con la naturaleza, con otras criaturas y con otros seres vivos. Es más, necesita dialogar con otras culturas para comprender las formas de ser, pensar, vivir y morir de los distintos pueblos. Por eso la vida va de la mano de una sorpresa que nos revela a nosotros mismos. Es lo que le ocurrió a un antropólogo cuando terminó sus estudios y regresó de la tribu Ubuntu. Propuso un juego a los niños mientras esperaba su transporte al aeropuerto. Colocó una cesta con dulces y caramelos debajo de un árbol, colocó a los niños en línea recta y acordó que cuando dijera la palabra «ya», debían correr hacia la cesta y el que llegara primero la cogería. Una vez en posición, esperaron la señal. Tras la señal, todos se cogieron de la mano y caminaron hacia la cesta. Así, los niños se repartieron los caramelos y dijeron: Ubuntu («yo soy porque tú eres», es decir, «sólo puedo ser con los demás»). En la intersección de la historia y los diversos campos simbólicos se desencadena el proceso continuo de permanencia y cambio de la historia, el conocimiento, la educación y la política. Según Guimarães Rosa: «La vida es un esfuerzo conjunto de todos».

El tiempo es cambio. Vivimos tiempos peligrosos: tiempos de víctimas, exclusión, intolerancia, represión y guerras. La situación se radicaliza cuando los valores fundamentales -paz, justicia, libertad, verdad, derechos- pierden su valor y legitimidad. Reclamando el nombre de la verdad, se forman bloques de poder y coaliciones para subyugar, reprimir y matar. De este modo, se reorganizan los sistemas de represión y explotación. El desempleo, la miseria y la exclusión se ven agravados por el aumento de la violencia y el incremento de las desigualdades en todo el mundo. ¿Qué es hoy lo humano?

«En este tiempo en que los dioses se han ido o aún no han llegado» (BLANCHOT, M. O, 2011), ¿cuáles son los caminos para una educación humanizadora? ¿Qué horizontes pueden demarcarse para la educación popular? Un ámbito de reflexión es repensar su papel social, político y cultural. Una época llena de inquietudes puede cambiar de ropa. La audacia, la utopía y los sueños cultivan nuevos proyectos. Meterse con la existencia humana es meterse con toda la vida. Esto ha llevado a diversos líderes y movimientos a replantearse el concepto de educación, teniendo en cuenta los derechos humanos, sociales y políticos. Gandhi, por ejemplo, liberó a la India del dominio británico con los principios de la desobediencia civil no violenta. Dirigió campañas para eliminar la injusticia, la pobreza y ampliar los derechos humanos. Así, con una práctica socioeducativa, abrió espacios para que el pueblo indio se construyera como sujeto histórico.

En la medida que el mundo actual se vuelve más conflictivo y genera estructuras alienantes, la Educación Popular es un camino de interacción social; un ejercicio de aprendizaje comunitario que se construye en cada práctica. Es una construcción colectiva de hombres y mujeres concretos, con sus experiencias de vida y representaciones. Con esta perspectiva, Paulo Freire elaboró un nuevo paradigma educativo: la Pedagogía del Oprimido. Según él, la educación puede rescatar el sentido de las utopías sociales necesarias para combatir las estructuras deshumanizadoras. De esta forma, será posible entender los procesos de deshumanización de los negros, los indígenas, los pobres, los trabajadores, el colectivo LGBTQIA+ y tantos excluidos y segregados como “inhumanos” y recuperar su humanidad perdida (robada). La educación popular, con su énfasis en la praxis, abarca los ámbitos político, cultural, económico y social. Una tarea difícil, desafiante y de larga duración.

Teniendo en cuenta los factores históricos y sociales del mundo contemporáneo, la cuestión de la subjetividad y la interioridad es otro reto para los procedimientos educativos. Los cambios están condicionados socialmente, por lo que un proyecto educativo necesita contemplar nuevas preguntas, nuevos problemas, nuevos silencios y nuevas colaboraciones. En esta dirección, el Papa Francisco, con el Pacto Mundial por la Educación, amplía la comprensión del proceso educativo y reitera su compromiso con los problemas que aquejan a la humanidad. De esta manera, a través del diálogo, el conocimiento y la práctica, la educación popular es una forma de “humanizar a los que aún no están humanizados”. Como la educación también es comunicación entre sujetos, deberá cuidar las condiciones para que los sujetos interactúen con la cultura popular, participen en nuevas redes de asociaciones, movimientos y utilicen los recursos de los medios de comunicación. Es más, “estar con los demás”. Las diversas formas de conocimiento -desde las más simples hasta las más eruditas- reúnen, a lo largo del tiempo, prácticas que transforman, adaptan y renuevan el saber. Y cuando se comparten, pueden construir el «Ubuntu» de la educación. Actuando como uno de los instrumentos del cambio, la Educación Popular es un movimiento de formación política, y no «el sujeto» de esta transformación. Por eso apunta a la tarea de educar, pensar y crear. El acto de pensar ya es un movimiento de libertad. 

Una política con un sueño es capaz de despertar la esperanza de un mundo mejor con paz y justicia. Es una lucha por salvar la libertad y la verdad. Una educación liberadora contribuye a poner en orden estas ideas y a rescatar lo «humano» y su lugar en el mundo de hoy, en un ritmo binario: reflexión (plan) - acción, acción - reflexión (plan).

Una política con sueño es capaz de planificar un proyecto emancipatorio solidario. La patente del sueño es la lucha política por una sociedad libre y autónoma para restablecer nuevas relaciones humanas y crear un clima de encuentros, afectos y pensamientos. ¿Cómo hacerse eco de este cambio y llevarlo a cabo? Esa es la cuestión. Como nos recuerda Paulinho da Viola en una canción: «En los horizontes del mundo no habrá movimiento, si el botón del sentimiento no abre el corazón». Ubuntu.