ALELUIA HERINGER LISBOA
Minas Gerais, Brasil

Existe, en el tiempo llamado "hoy", un imperativo humano, ético, espiritual, moral, cultural, social, ecológico, político, económico y legal que nos tensiona y nos presiona para revisar la forma en que nos relacionamos entre nosotros, con el mundo natural y con los animales no humanos.

El ser humano revisa su condición de centro del universo e incorpora otros principios, como la interdependencia entre todos los humanos, los no humanos y la naturaleza. Con esta percepción sistémica de la vida, nos disponemos a revisar muchas otras prácticas presentes en nuestra vida, cultura, tradiciones, comunidades y en la educación. Este cambio de mentalidad está en sintonía con lo que el Papa Francisco expresó en su encíclica Laudato Deum (2023, vrs.67). Él afirma que, hoy, estamos obligados a reconocer que "la vida humana sólo puede sostenerse y entenderse con las demás criaturas". La defensa del valor peculiar y central del ser humano, establecido desde la cosmovisión judeocristiana, necesita situarse y revisarse frente a la realidad que se impone ante la 6ª extinción masiva de especies, ya en marcha, la degradación ambiental, la desigualdad social y la emergencia climática.

Los derechos humanos, de la naturaleza y de los animales, vislumbrados a partir de sus relaciones, forman parte de la sabiduría ancestral de los pueblos originarios, que entienden que "la ecología no está fuera de nosotros”, somos nosotros mismos, tanto como los animales, los árboles, los ríos, los peces, el cielo, la lluvia, el viento y el sol". Este "tanto como" no permite fragmentaciones ni escalas jerárquicas respecto a la importancia de cada uno. Esta postura crea disfunciones y comorbilidades en el sistema Tierra, en nuestra relación con otros seres y entre nosotros mismos. De manera lineal, nos apoderamos de la vivienda de los animales, alteramos los cursos sinuosos de los ríos y destruimos los ecosistemas naturales. Esta dura marcha, de los "comedores de tierra" (expresión de David Kopenawa Ianomami), deja una huella insostenible y, en algunos casos, en punto de no retorno. 

La degradación generalizada de nuestro planeta, las emisiones de gases de efecto invernadero y el colapso de la biodiversidad, se vuelven en nuestra contra a través de eventos climáticos extremos. A esto se suma el agravante de la desigualdad social y del racismo ambiental, que arroja a los negros, a los más pobres, a los pueblos originarios, a los quilombolas y a los marginados de los grandes centros urbanos a un estado de alta vulnerabilidad: son los primeros afectados y los últimos reciben el apoyo del Estado.

Considerar que las personas, el planeta y los animales forman parte de un mismo tejido y que son sujetos de derechos o sujetos de una vida, tal y como propugna el filósofo Tom Regan, es el punto de partida para reconfigurar las deformaciones en las que nos encontramos. Significa mirar las relaciones que cada uno establece en la red de la vida y lo que necesitan para ser completos en lo que es intrínseco a su naturaleza, ya sea su don, servicio o especificidad. Los animales no necesitan el derecho a la educación, pero tienen derecho a la vida, a la libertad y a la integridad física. Los ríos, las montañas, los minerales, los océanos, no reclaman el derecho al trabajo, pero no pueden ser distorsionados, desfigurados, ensuciados y, después de una intensa explotación, abandonados con alta contaminación.

Las jerarquías hacen un pobre servicio cuando lo importante, lo cercano o lo a "mi" gusto, se acentúa por encima de los demás. En el modelo de organización presente en la naturaleza, lo que existe son relaciones, contextos e interdependencias. Ahí es importante la existencia de lombrices de tierra, fitoplancton, caboclo, una etnia específica o un bosque. Aunque no está cerca de nosotros, ni es el foco de nuestro amor, el fitoplancton elimina una gran cantidad de CO2 de la atmósfera. ¡Qué bueno es que los biólogos o los ecologistas luchen por la preservación del medio acuático o por la preservación de los bosques! No es necesario acentuar, al pensar en esas relaciones, porque cada ser tiene su singularidad, necesidades, aportes y derecho a existir. La necesidad es para quien siente o sufre. No le corresponde al otro dar una calificación, ponerla, por ejemplo, en una escala de dolor. Los animales tienen prohibido hablar, organizar una oración o hacer una petición, sin embargo, pueden ladrar, patear, mugir, abrir los ojos o mostrarse acorralados. La naturaleza, como patrimonio, no puede ser atacada impunemente.

Los humanos, por instinto de preservar su propia especie, tienden a considerar a sus semejantes como los más importantes. Esto es comprensible, sin embargo, somos 8 mil millones de personas. Podemos abrazarnos y desplegarnos en decenas de miles de causas, banderas o luchas. Podemos contribuir al mejoramiento de las leyes que garanticen el derecho a la vida, la integridad física y la libertad de todos los seres. Debemos, independientemente de que existan o no estas leyes, hacer cumplir, por convicción moral y ética, que todo ser que vive, respira, tiene un sistema nervioso central, que siente dolor, que no desea y que no debe ser molestado, agredido o humillado.

Nadie podrá resolver todos los problemas, pero debemos mirar, con buenos ojos y con espíritu de cooperación, a todos aquellos que renuncian a algo en sus vidas por el bien de la vida de los demás, independientemente de si se trata del anciano, del niño abandonado, de los animales, del bosque, del océano o de quien sea. Todas las causas que pretenden mejorar algo, que devuelven la dignidad de una persona, que luchan por la preservación de un río o los derechos de los animales, deben ser alentadas, porque no se excluyen mutuamente, sino que se fortalecen, ya que el proceso civilizatorio, con sus avances y retrocesos, no puede liberar sólo a unos pocos. Es necesario ir con todos y con todo, juntos y mezclados: las personas, el planeta y los animales.