ARLATON LUIZ SOARES DE OLIVEIRA
Contagem, Minas Gerais, Brasil

El verbo intransitivo «politizar» rara vez se utiliza en el vocabulario de nuestras conversaciones cotidianas. Cuando queremos referirnos a la acción de politizar, utilizamos un verbo como «hacer», que acompaña al sustantivo «política», dando al término su sentido de cosa, como si se tratara de algún objeto externo que debe ser producido por agentes. La sutileza de la expresión no nos permite darnos cuenta de lo que nos ha ocurrido: hemos renunciado a algo que nos es inherente, que forma parte de lo que somos. 

¿Y quiénes somos? Más allá de una respuesta que podría llenar una biblioteca de libros, sabemos que somos seres que hemos aprendido a socializar nuestras necesidades, nuestras emociones y sentimientos, nuestros deseos, nuestros sueños... hemos aprendido a compartir, a dividir, a cooperar, a competir, a perder y a ganar. Y gracias a este aprendizaje, somos seres políticos, porque estamos dotados de habilidades de socialización. Nuestras acciones dirigidas a la comunidad son, por tanto, políticas. 

Politizamos cuando decidimos actuar juntos para mejorar las condiciones de vida de todos, empezando por los más vulnerables de nuestras sociedades. Tal vez el término «política» haya adquirido para nosotros una connotación extraña porque nos damos cuenta de que nos viene dado por una herencia lingüística griega, acompañada de acciones que emprendieron sistemáticamente la destrucción de nuestras identidades y colectividades étnicas, sociales, lingüísticas, económicas y culturales. 

Nuestra forma de vivir y de organizarnos en comunidades ha sido desestabilizada para dar paso a estructuras de poder que benefician a quienes, de alguna manera turbia, ocupan la cúspide de una pirámide que descansa sobre las espaldas de la mayoría de la población, que pierde su sentido de la dignidad y sus raíces de pertenencia. Se produce lo que se puede denominar una «pronomiopolítica», una política regida por el privilegio, que se desliga de los intereses colectivos y de los derechos fundamentales de las personas, para convertirse en un sistema artificial, extremadamente complejo y burocrático, poco transparente y orientado a los intereses de los grandes mercados.  De este modo, la política, como acción conjunta dirigida a mejorar la vida colectiva, se deshumaniza.  

Nuestras poblaciones, en sus diversos territorios, riquezas culturales y diversidades étnicas, de género y de orientación sexual, viven con rutinas de trabajo extenuantes, que constituyen cerca de dos tercios de sus vidas cada día. Además, tienen condiciones precarias de vivienda, conviven con la inseguridad alimentaria en sus mesas, encuentran poco acceso al agua potable, al aire, al canto libre de los pájaros, al acceso al ocio… 

A cambio, se les ofrece la «oportunidad» de considerar el consumo de bienes y servicios como el ápice del buen vivir, en consonancia con la exposición constante a interminables llamadas a la conexión en las redes sociales. El compromiso mediático se ha convertido en una poderosa arma de alienación que moldea a individuos estimulados y pasivos ante los «contenidos» virales publicados. Estos mismos individuos se convierten en objeto de propagación y réplica de posturas racistas, xenófobas, misóginas, clasistas... que, a su vez, refuerzan un sistema excluyente y deshumanizado. 

Como decíamos al principio, aprendemos a socializar. Y este aprendizaje, desde nuestra más tierna infancia, puede «olvidarse» o «recordarse». Si se olvida, fácilmente quedaremos marginados de los medios políticos para tomar decisiones sobre nuestras vidas. Si se recuerda, podremos retomar el camino dejado por nuestros antepasados y que aún permanece en la forma de ser de muchas de nuestras comunidades tradicionales. 

Así como hay momentos de reaprendizaje que nos hacen más «humanos» al adoptar actitudes saludables, como beber agua con una frecuencia razonable; comer porciones equilibradas de nutrientes; dormir a las horas necesarias para reponer energías; realizar actividades físicas... podemos reaprender a reconocer que los derechos fundamentales que nos permiten comer, beber, dormir, divertirnos, amar y soñar deben ser garantizados y ampliados en diálogos conjuntos establecidos en ámbitos participativos colectivos. Tenemos que volver a aprender a politizar. 

En este sentido, es necesario reconocer, valorar e intensificar los procesos educativos de participación popular en las comunidades herederas de nuestros antepasados. Un paso importante es aprender a escuchar antes de hablar. Escuchar a nuestros mayores, el sonido del silencio interior, el clamor de la tierra, los diferentes lenguajes de los animales, las plantas, el agua y el aire, y sentirnos parte de todo ello. Si aprendes a escuchar, puedes ser escuchado, sobre todo si estás en un círculo.  Cuando todos se sienten bienvenidos, pueden sentirse seguros para expresarse y contribuir colectivamente al bien común, como nos enseña la tradición guaraní: potirõ jopói (cooperación, «cuando todos juntan sus manos para trabajar en común»). 

Si consideramos que ciertas actividades que realizamos como humanos son impensables sin hacerlas juntos, reaprenderemos las formas en que ocupamos lugares de reflexión (ver), deliberación (juzgar) y acción en común. Los círculos de reflexión de las familias que eran vecinas de calle y compartían las mismas situaciones socioeconómicas fueron en su día los gestores de las asambleas populares de los comités de barrio. Estas, a su vez, alentaban y fortalecían las marchas, las huelgas, los plebiscitos, los referendos y las leyes de iniciativa popular. Aún hoy, muchos de estos dispositivos populares siguen presentes en nuestros sistemas políticos nacionales y deberían volver a presentarse como posibles vías de participación activa, más allá del voto que elige a los representantes en las cámaras legislativas y ejecutivas. 

Compartimos el deseo de una vida sin mal (teko nhe' porã, en kaiowá/guaraní). Para que esta vida sea buena, necesitamos jopói. Que nuestras manos se abran unas a otras para formar un gran círculo en el que todos puedan ver, oír y ser oídos en estas tierras maduras, vivas y florecientes de Abya Yala.